臺灣山林哲學的行動與建構─生命共同體，我是我們的一部分

臺灣山林哲學的行動與建構─生命共同體，我是我們的一部分

文/蔡智豪(臺灣山林復協會理事長)

§ 生命共同體，我是我們的一部分

看著日前友人從英國帶回來的機械式「懷表」，上緊發條後，秒針滴滴滴的走動。送這份禮物的朋友說，因為時間像是生命，不停地在流動，而志業也因有限的生命，才展現出意義。

生命到底是什麼？對人來說，這真是一個重要的課題。因為生命不只是生理的運作，還包括意識等複雜的心理層次。而生命又像一個旅程，若旅程目的地不明確，人不知生命終極的去處，那整個人生就會陷入迷惘與茫然。

記得有一個海浪的故事，敘述一個小海浪享受著和煦的陽光、海風，非常的愜意、非常的快樂，但慢慢的，當他快靠近到岸邊的時候，他看到其他的海浪拍擊到礁岩，變成了浪花不見了。他突然間變得很憂愁，旁邊的海浪問小海浪你怎麼了？小海浪告訴完原由後，旁邊的海浪跟小海浪說，小海浪、小海浪，我們並沒有不見，我們永遠是大海的一部分……

的確，人的生命也是一樣，我們的「形體」消失後，我們依然存在，因為我們是生命共同體的一部分。

人的「形體」是一個載體，承載了基因、思想。

每個人的基因不是無中生有的，而是經由繁殖的過程，傳遞獲得的，透過「形體」的承載，而讓這些基因一直存在著。

思想亦同，也是以人為載體在傳遞。換言之，我們的基因、思想，不會因為「形體」消滅，而消失。「形體」就像是海浪一樣，在時空因緣之下，聚集而成，來來去去。

人的基因與其他生物有著不同大小的重疊，相似度架構出演化的族譜，換言之，所有的生物都是一家人，而每個人也都是七十四億人的一部分。

「形體」承載著思想，每個人的思想細小片段，也像基因一樣，會進行插入或重組，產生新的思想。「形體」也因不同的思想，而讓行為有所差異。

回到一開始的問題，生命到底是什麼？如果每一個人的基因、思想，都是永世永存的，那「我」是什麼？

「我」是一種意識感、存在感…。而這樣的意識感，若由個體延伸到群體，一個人如果能感受到自己是七十四億人的一部分，是地球生命的一部分，這樣延伸將使人的思想重組，而引發二十一世紀的新思想。

生命終極的去處明確，人就會平靜，面對「永存」的概念，「我們」並不會消逝，如小海浪永遠都是大海的一部分，若人能感覺到「我們」，那人類社會在此世紀，也將因此而改變。